HOME
Уголки вселенной, планета земля



• Выпуск 1 от 08/04/05


• Выпуск 2 от 15/04/05


• Выпуск 5

Известный анекдот о слоне и тех слепых рассказывается несколько Иначе Идрис Шахом, что впрочем не меняет его смысл. Четверо исследователей «осматривали» слона в темноте (по каким-то причинам) и исследовали, получается путем осязания. В результате тот, кто трогал его хобот, сказал, что слон это нечто такое длинное и узкое, тот кто ощупал стопу: «слон это нечто, вроде столба», кому досталась спина слона: «слон это нечто вроде трона» и для четвертого, исследовавшего ухо слон оказался опахалом.

Эта притча обратно пропорциональна притче о винограде и 4 людях. Если в том случае они называли разными именами одно и тоже, то теперь они одну сущность видят под разными углами. И главное: они опять же все правы. Но однобоки.

Примерно так объясняет Идрис Шах попытку ученых дать определение суфизму.

«…один из персидских ученых считает, что суфизм представляет собой искажение христианского учения. Профессор из Оксфорда думает, что он сложился под влиянием индийской Веданты. Профессор арабо-американского происхождения полагает, что суфизм был реакцией на интеллектуализм в Исламе. Профессор семитской литературы усматривает в суфизме следы центральноазиатского шаманизма. Немецкий ученый будет убеждать нас, что в суфизме следует искать элементы христианства и буддизма. Два очень крупных английских востоковеда видят в суфизме следы сильного влияния неоплатонизма, но один из них допускает, что суфизм мог развиваться и самостоятельно. Арабский ученый, публикующий свои труды через один из американских университетов, убеждает своих читателей, что неоплатонизм (который он считает частью суфизма) является синтезом греческих и персидских влияний. Один из крупнейших испанских арабистов, говоря о возникновении монашества в христианстве, называет источником суфизма манихейство. Другой ученый, обладающий не меньшим авторитетом, находит в суфизме элементы гностицизма, а один английский профессор, который перевел суфийскую книгу, склонен видеть в ней «маленькую персидскую книгу». Другой переводчик усматривает мистическую традицию суфиев «в самом Коране»….»

Дале идут довольно остроумные описание по сути одного и того же: все изучения суфизма «извне» неверны. Изучать нужно строго по книгам самих суфиев. Невозможно постичь учение суфиев не будучи суфием.

Эту мысль я прочла и в самом начале книги, и признаюсь она начала бы меня достаточно сильно раздражать, если бы во-первых не интересный литературный язык самого Идрис Шаха, во-вторых множество забавный примеров которые он приводит, и в третьих смутное (на уровне подсознания) ощущение, что мысль эта очень важна и в неё нужно не просто вникнуть но и довникать а может даже и довниквникновенивиновать.

Хотя рождается и другая мысль. Что это типа пропаганда.

Впрочем, следующий абзац меня переубеждает, и начинаю немного вникновенничать: видимо в самом учении на первый взгляд много противоречий, и неспроста основная притча главы «Слон в темноте».

То есть в следующих главах видимо нам придется столкнуться с различными убеждениями, которые на первый условно «слепой» взгляд покажутся противоречивыми, но, по сути, таковыми не являются (как в случае со слоном).

Идрис Шах строго предупреждает не воспринимать все сказанное в суфийской литературе буквально, так как очень часто все они прибегали к метафорам. Тут кстати пускает шпильку в адрес ортодоксальных христиан, иудеев, мусульман воспринимающих Библию, Талмуд, Коран буквально.

Почему суфии пользовались завуалированным языком? Боясь инквизиции от того же узколобого, буквалистского духовенства, (ну раз причина только в этом, невольно возникает в голове, то почему бы тем, кто не боялся инквизиции и не воспринимать буквально книги тех, кто писал их без боязни, а значит без «вуали»…), во вторых так проще доводить до сознания созревших людей, через образы, музыку, стихи, Ане через просто свод слов (аааааааа!…)

Далее интересные и весьма убедительные примеры мудрости познаний суфиев, в частности за тысячу лет до Эйнштейна вопрос о пространстве и времени был решен одним суфием, раньше Фрейда восточные суфии изложили всвоих трудах основы психоанализа (ал Газали), далеко до рождения Юнга его теорию архетипов подробно описал другой суфий (ибн ал Араби), да и кстати Юнг в своих тудах отмечал свои попытки как попытки новичка вникнуть в древнюю мудрость востока.

Ну и самое интригующее. В конце главы:

«…суфии считают, что в некотором смысле человечество развивается, стремясь к определенной цели. Все мы участвуем в этом развитии. Органы появляются в ответ на потребность в существовании таких особых органов (Руми). В соответствии с такой потребностью человеческий организм вырабатывает новый комплекс органов. В наше время преодоления времени и пространства этот комплекс также занят преодолением времени и пространства. То, что обычные люди считают отдельными и случайными проявлениями телепатических или пророческих сил, суфии рассматривают как первые признаки деятельности именно этих органов. Различие между всей эволюцией до сегодняшнего дня и современной потребностью в эволюции заключается в том, что в течении последних 10 000 лет или около того нам предоставляли возможность сознательного развития. Эта высшая форма развития является столь важной, что от неё теперь зависит само наше будущее. В терминах знакомой нам притчи её можно назвать «как учиться плавать»…»

Звучит как глава из Клиффорда Саймака. Что-то вроде этого читала в его книге «Выбор богов». Этот научно-фантастический роман, в свое время произведший на меня сильное впечатление. Тем, что больше похож на научно-фантастический труд. Речь шла как раз об особых способностях людей. Правда в отличии от суфиев которые утверждают, что способности эти для всех, Саймак отделял технократов – людей туда, науки и техники, парапсихологов – которые также делились на космических (тех кто покоряет время и пространство), природных (разговаривают с деревьями, этакие друиды) и тех кто мог говорить с животными. Суфии в этом плане более щедры, чем писатель-фантаст.

Ноо…мне этот подход кажется более справедливым. Впрочем, посмотрим…

В следующем номере: «Тонкости Муллы Насреддина»

Для тех, кто не довольствуется всего лишь повествованием, тех, кто хочет испытать более острые ощущения, увидеть места где ступали ноги величайших суфиев, тех кто ищет новые пути познания, для тех кто просто хочет увидеть новое, понять, постичь, убедиться или напротив разубедиться предлагаем посетить «Суфийский тур».

До новых встреч!!!

И последнее, если есть вопросы, предложения, замечания,
то я готова ответить, выслушать и исправить.

С наилучшими пожеланиями,

Наргиза
turizmuz@yandex.ru

turizmuz.narod.ru
(c) 2005 HILL